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Aves que rondan por sorabile. Entre muchas comunes destacan el quebrantahuesos y el águila real, de los cuales hay tres y una respectivamente volando y anidando en Aralar.

Fauna y bitxos diversos en los alrededores

La casa en sus inicios y en la actualidad

 

 

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trabajo interno

TRABAJO INTERNO

 

Para explicar mi comprensión del trabajo interno parto de tres conceptos que se han convertido en el motor de mi experiencia de vida y encuadran el lugar en el que mi comprensión de la “realidad” se encuentra en el presente.

Los conceptos son:

-    La idea de infinito.

-    La idea de que todos somos uno (la unidad).

-    La idea del cambio continuo que genera la dualidad y el infinito.

Además para explicar el trabajo interno necesito dividirlo en trabajo individual, colectivo o universal.

-    ( Lo interno es infinito) Si asociamos el trabajo interno a lo desconocido e inconsciente, lo interno es infinito.

-    ( Lo externo es finito) Por otro lado si asociamos lo externo, lo conocido, al consciente, esto genera un límite finito.

La conciencia de espacio tiene límites. La conciencia de tiempo no tiene límites.

Por lo tanto la conciencia individual es limitada y solo adquiere la cualidad de infinito cuando es circular y cíclica. Sin principio, ni final. Vida y muerte son lo mismo. Una parte del círculo. Incluso se puede decir que son un punto del círculo dependiendo desde que distancia se mire. El punto que surge cuando se cruzan dos círculos.

La conciencia colectiva, como especie por ejemplo, también limitada, solo que su ciclo de expansión y compresión es mucho mayor. Su círculo es mayor que el del individuo, tanto en espacio como en tiempo. En la flor de la vida hay 19 puntos donde 12 círculos se cruzan en punto determinado.

La conciencia universal es infinita en cuanto que aunque la considerásemos una unidad, un todo, al ser nuestras individualidades parte de esa unidad, la suma de todas las partes no pueden volver a  formar esa unidad, sino otra distinta ya que la división, el movimiento, ha generado una totalidad mayor. El infinito en cuanto que se mueve ya sea expandiéndose, contrayéndose o las dos, siempre estará cambiando continuamente y nunca se puede llegar a limitarlo. Desde el momento en que existe o vivimos con una conciencia de dualidad, de distancia, de tiempo, el infinito asociado a la conciencia universal es inabarcable. Incluso el presente es infinito. La conciencia de unidad se manifiesta en contraposición de la conciencia de vacío, lo que genera siempre una dualidad y por lo tanto un movimiento y un cambio. El círculo en lugar de como un punto al expandirse se convierte en un círculo vacío, donde lo lleno y lo vacío, la expansión y la compresión forman esa dualidad imposible de abarcar por su infinitud.

Teniendo en cuenta estos conceptos el trabajo interno individual este enfocado en descubrir la naturaleza interna de cada individuo. Esa naturaleza interna tiene que ver con los potenciales ocultos de cada persona. Esos que son inconscientes. Por eso el desarrollo interno de una persona tiene que ver con lo espontáneo, con lo intuitivo, con lo creativo, con lo yin. pero esto son solo caminos y pistas que nos pueden indicar que estamos recorriendo un camino interno. Sin embargo para que el trabajo sea interno de verdad necesita explorar el camino del infinito, lo que es lo mismo que decir que no basta con un cambio espontáneo o esporádico. Tiene que ver con la transcendencia. Cuando nuestra individualidad no solo cambia de color sino que se crea una nueva singularidad nutriéndose del inconsciente infinito. Si solo hay cambio, sin transcendencia el trabajo interno del individuo se queda a mitad de camino, pasando a ser un trabajo externo. La transcendencia implica descubrir la propia naturaleza interna, la esencia propia como individuo. Es importante no confundir la naturaleza interna de uno con las habilidades de la naturaleza interna colectiva. En el trabajo interno se pueden descubrir muchas habilidades que no necesariamente son innatas del individuo.

El trabajo colectivo en cuanto a una conciencia global como especie tiene los mismos limites que la conciencia individual con el matiz de que es una fase diferente del transito por el camino de descubrir la naturaleza interna para llegar a la transcendencia. El trabajo colectivo interno te permite conocerte a ti mismo conociendo a los demás. Y se entiende que en el trabajo interno conocer a los demás no implica conocer todas las individualidades, sino la capacidad de sentir a los demás. Está capacidad de sentir a los demás es la que avala la idea de que todos somos uno. Por esta razón una de las mayores dificultades en el trabajo interno de sentir a los demás, es lograr distinguir en el sentir, lo que es tuyo o lo que es de los demás. El trabajo interno colectivo implica descubrir la naturaleza interna o esencia del colectivo. La transcendencia no depende de un solo individuo y nos sumerge en la aceptación del no sé como premisa fundamental. Este no sé, implica que la practica para que sea interna, no tenga ningún objetivo, ni expectativa que venga de la limitación de la conciencia finita tanto individual como colectiva. Practico para dejar espacio al no sé. No sé lo que hago pero lo hago con la confianza de que esa acción vacía se manifestará a través de mis acciones sin expectativas. Acciones desde un estado de conciencia ilimitado diferente al del individual.

Este no sé, nos introduce en el trabajo interno universal. Donde la atención en el infinito afuera es solo un intento de prestar atención al no ser, a todo lo que no sea conciencia. En poner la atención en la manifestación de lo no esperado, ni calculado, ni controlado, ni adquirido anteriormente. La transcendencia supondría dejar de ser individuo o parte de una realidad dual para ser quien sabe qué o  quizás para ser quien soy desde una conciencia receptiva a las posibilidades infinitas.

“El Tao que puede ser expresado con palabras no es el Tao eterno”

El trabajo interno universal se relaciona con todo pero en conceptos mentales que puedan servir como guía, para alcanzar una cierta armonía, al principio se relaciona sobre todo: con la aceptación, con la adaptación, con circular,  en todos sus sentidos: – de ciclo, de tiempo, de movimiento infinito sin principio ni final, de proporcionalidad en cuanto que todos los puntos del circulo tienen la misma importancia respecto al centro.

Y para salir del plano de las dos dimensiones del circulo y entrar en las tres dimensiones de la esfera, el trabajo interno universal se relaciona con respirar, en el sentido de ritmo, de abrirse, de creatividad, de expandir y comprimir, de espacio y tiempo y fundamentalmente de vaciarse y llenarse.

El trabajo interno universal tiene que ver con el retorno a conectarse con la naturaleza. El retorno a la naturaleza esencial del individuo, del colectivo y del universo.

 

Por supuesto todo esto es un intento de explicar lo inexplicable. En un intento de presentar pistas y caminos que nos motiven a experimentar la vida con el objetivo de cultivarla confianza en la vidaque es lo más parecido, sin ser lo mismo ni de lejos, al Tao perdido.

 

“La Virtud máxima no es virtuosa; por ello tiene Virtud.

La Virtud mínima nunca se libra a si misma de ejercitarse; por ello no tiene Virtud.

La virtud máxima no hace ostentación, ni tiene intereses personales que servir.

La compasión máxima no solo hace ostentación, pero no tiene intereses personales que servir.

La moral máxima no solo hace ostentación, sino que tiene además intereses personales que servir. 

El ritual máximo hace ostentación pero no encuentra respuesta; entonces intenta imponerse por la fuerza.

Cuando perdimos el Tao, o sea el contacto con la naturaleza,

recurrimos a la virtud, o sea a la confianza en la vida.

Cuando perdemos la virtud, recurrimos a la compasión, o sea a la empatía con el otro.

Cuando perdemos la compasión recurrimos a la ética, o sea a lo que es bueno y lo que es malo.

Cuando perdemos la ética recurrimos a la ley o al ritual.

Cuando perdemos la ley sucede el caos y la violencia.

El ritual es solo la apariencia de la fe y de la lealtad; es el principio de toda confusión y desorden.

La presciencia es solo la flor del Tao y el principio de la necedad.

Por ello, el ser realizado pone su corazón en la sustancia más que en la apariencia; en el fruto más que en la flor ”.

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