INTERPRETACION DE ALGUNOS CONCEPTOS DEL TAOISMO ANTIGUO
Para hablar de Taoísmo antiguo, lo primero es aclarar que lo escrito a continuación es una interpretación mía de lo aprendido a lo largo de los años y soy consciente de que aún falta un largo camino por recorrer, lo cual hace qué esta exposición sea parcial aunque a veces hable en términos globales.
El taoísmo ha ido evolucionando en la historia y una de sus máximas es el punto de partida que establece; o intuye más bien, que es: el cambio continuo.
Así pues, a no ser que se haya tenido contacto con un maestro que hubiese heredado ese conocimiento antiguo, es difícil saber solo por los textos o lo oído popularmente, la propuesta del taoísmo antiguo.
El maestro de mi maestro, consciente de que los textos taoístas clásicos o antiguos no plantean una verdad determinada y fija, sino que plantean mediante poesías y cuentos sugerencias para la práctica del taoísmo; gracias al conocimiento que recibió en el ámbito familiar transmitido de generación en generación y acompañado de una investigación y experimentación minuciosa de diferentes practicas llega a la misma conclusión y desde ese lugar diseña el Lao chi kung.
El taoísmo parte de la premisa del cambio continuo y su cualidad más importante es la adaptabilidad a los tiempos, lo cual lo convierte en un conocimiento válido para la actualidad.
El taoísmo antiguo se define como una filosofía que surgió del chamanismo y por ello hubo un momento en la historia posterior en el cual este componente chamánico derivo en religión, por ello es fundamental distinguir entre filosofía y religión.
La filosofía es una investigación, es una experiencia de vida, abierta a la experimentación. La religión es también una experiencia de vida pero cerrada y limitada a los rituales, preceptos y leyes.
El taoísmo como filosofía no tiene dogmas, el taoísmo religioso sí.
El taoísmo antiguo plantea la idea del cambio continuo como punto de partida porque por algún lugar hay que empezar, pero no lo considera como la única verdad absoluta, sino una interpretación de la vida, la cual la considera un misterio que no se puede explicar, como mucho sentir y sí experimentar.
El taoísmo como filosofía y partiendo de la premisa mencionada del cambio continuo evolucionó en dos ramas o escuelas o si utilizáramos terminología más de la época antigua, en sectas: la escuela del sur y la escuela del norte.
Las dos escuelas parten de la idea del continuo. El Tao. Del estudio de la Unidad. El punto o el círculo según se mire. El círculo como símbolo de armonía. Todos los puntos tienen la misma importancia respecto al centro.
Y e estudio del movimiento generando la dualidad, el cambio. El Ser. El No Ser.La vida de los contrarios, El ser frente al No Ser.
El círculo en movimiento como símbolo de ciclo, sin principio ni final.
La dualidad genera el tres: el cielo, la tierra y en medio el ser humano.
Generalizando podríamos decir que la escuela del norte se centra más en la relación entre el cielo y el ser humano y la escuela del sur se centra más en la relación entre la tierra y el ser humano.
La del norte tiende a lo Yin, la del sur tiende a lo Yang. ¿Cómo se entiende esto si el cielo se considera Yang y la tierra Yin.
Porque las dos escuelas investigan y estudian el ser humano y establecen la definición de ser humano como alguien con tres características principales a las que llaman los tres tesoros: vitalidad, energía y espíritu.
Aunque en principio los tres tesoros tienen la misma importancia. Al taoísmo antiguo le interesa más lo desconocido, lo sutil, lo inconsciente, todo lo que tiene que ver con el espíritu y todo esto se considera Yin. El origen del taoísmo tiene una fuerte influencia chamánica. Los sueños, las visiones y las percepciones extraordinarias marcan el camino a estudiar. En el dormir por ejemplo se establece todo un escenario de practicas y estudios. Para el taoísmo antiguo, dormir sin dormir es el inicio de las primeras meditaciones. Aquellos que pueden comprender los mensajes de lo inconsciente establecen rituales y practicas que llevan a efectos y experiencias determinadas.
A partir de las experiencias comienzan a repetirse consecuencias o efectos por las practicas abiertas que no buscan nada concreto. Al principio son practicas de atención a lo desconocido, sin expectativas. Practicas que manifiestan la actitud principal del taoísmo. El Wu Wei, la acción vacía que sin proponérselo genera un aumento de la percepción y del saber. Un camino de expresión del espíritu.
En determinado momento estas repeticiones se consideran verdades absolutas por su efectividad y se pasa de la no intención, de la no búsqueda, a priorizar la intención y la búsqueda de resultados.
Más adelante estos rituales transformados en dogmas harán que surja un taoísmo religioso y la búsqueda de la inmortalidad, de la iluminación o de objetivos concretos que delimitan y jerarquizan la experiencia, evoluciona hacia el taoísmo mágico falso de maestros y gurus que pretenden conocer la verdad absoluta, certificando su conocimiento con la práctica de ciertas habilidades extraordinarias que apenas nada tienen que ver con la acción vacía o el cambio continuo y si con prácticas totalmente de sugestión e interpretación racional.
Está actitud de intención o no en la práctica, es una de las diferencias entre las escuelas del norte y del sur.
A la escuela del norte le interesan un poco más los asuntos del espíritu y la energía. Yin.
A la escuela del sur le interesan un poco más los asuntos de la vitalidad y la energía. Yang.
Con el tiempo y evolucionando, surgen matices y diferentes grados de yin y yang en las escuelas. Lo que en un principio en las dos escuelas es un intento de unificar el Yin y el Yang, siguiendo el camino del medio, en la mayoría de las escuelas se tiende a ir a los polos Yin o Yang.
VITALIDAD, ENERGÍA, ESPÍRITU. (Los tres tesoros del ser humano)
VITALIDAD: asociado sobre todo a la materia, en la tierra a la vitalidad del agua en la naturaleza, al cuerpo en el ser humano (un 80 % agua). Al espacio que nos rodea. La materialización de la vida. Los 10.000 seres.
ENERGIA: asociado a los fundamentos, a la materia y su acción, a la manifestación de los seres y cosas. La mente consciente. La palabra que hace visible lo invisible. La interactuacción entre materia y sus funciones. A la intención. Al movimiento. Al ciclo. El tiempo como distancia. La dualidad.
ESPÍRITU: asociado al carácter innato, la esencia. La naturaleza interna. El director silencioso. La armonía entre vitalidad y energía. La mente consciente e inconsciente, creativa y espontánea. Quién conoce a la muerte como el fundamento de la duración de la vida. La unidad.
Desde la idea de evolución del taoísmo antes explicada, El TAOÍSMO ANTIGUO es el precursor de la medicina china. Que se especializa en tratar la forma y la materia, pero no el espíritu. Entiende el espíritu como infinito, como variable imposible de tratar y como destino, con lo cual pierde la perspectiva de horizontalidad de los tres tesoros y da prioridad a lo tangible y medible, centrando su estudio en lo material y sus manifestaciones; dejando el estudio de la esencia a la medicina taoísta.
En la medicina taoísta al igual que que en la medicina china hay diferentes capas y prácticas como la alquimia sexual, el masaje, fitoterapia, el chi kung… pero lo que las relaciona, es la actitud meditativa.
Por ejemplo el chi kung recibe diferentes traducciones en occidente. La más próxima al taoísmo antiguo es la del arte de la energía, más acorde también con el planteamiento de las escuelas del norte de darle mayor importancia al espíritu. La traducción de trabajo con la energía sería más próxima a las escuelas del sur que aunque también le dan importancia al espíritu, su estudio se basa más en el trabajo con la intención y sus resultados.
Por ejemplo, si observamos el campo de la salud. Desde la perspectiva de la escuelas de norte con una actitud más Yin, la salud se entiende como la idea de que: se nace y se muere. Entre medio se experimenta, cuando uno enferma, si sana de forma natural y sobrevive se hace más fuerte y sino se muere. No hay tratamientos, no hay intervención. La aceptación es fundamental y por ello sobre todo les interesa la salud espiritual sobre la cual investigan y cultivan.
Eso no significa que abandonen el cuerpo, aunque la actitud Yin respecto a la salud física y mental, sea no hacer nada, la actitud Yang respecto a la salud no es cambiar o equilibrar algo desequilibrado sino la de fortalecer la vitalidad. Este fortalecer la vitalidad es el que transforma el no hacer en hacer. La acción vacía.
A las escuelas del sur también les interesa la salud espiritual pero se centran más en la actitud Yang y ponen más énfasis en investigar y cultivar los rituales y técnicas con resultados determinados, dando mucha importancia a los trabajos externos para fortalecer la vitalidad desde la fortaleza del cuerpo y la mente.
Esta actitud más Yang o más Yin frente a la salud es quizás la razón por la que el norte se identifica más con el arte de la energía y el sur más con el trabajo de la energía.
El chi kung como el arte de la energía, tiene su relación con la idea de transmisión de conocimientos, propia de los textos clásicos o antiguos, todos ellos en forma de poesía canciones o cuentos que no pretenden establecer una verdad absoluta o dogmas sino que son mensajes al subconsciente que insinúan o sugieren experiencias que llevan a un conocimiento o actitud.
Por ello la forma de interpretar los textos no debería ser desde la razón o reflexión mental consciente sino desde la claridad e información que surge desde la meditación.
La práctica del chi kung para ser chi kung, como mínimo debería cumplir tres requisitos:
1. La circularidad. Lo que implica el movimiento constante y continuo y la idea de ciclo energético.
2. La sensación. En terminología taoísta se puede decir poner el fuego bajo el agua. El fuego entendido como mente. El agua como sensación. La sensación tiene prioridad frente a la mente racional y pensante que tiende al control.
3. La lentitud hacia la quietud. Entendiendo que la quietud absoluta del cuerpo solo existe cuando se muere. Entender la quietud en movimiento o el movimiento en la quietud son fundamentales.
Este último requisito es el que asocia el chi kung con la meditación y para entender la propuesta taoísta de meditación partimos de la idea antes mencionada de su origen chamánico asociado al dormir.
El dormir se considera un estado de conciencia tan válido como la vigilia. Un estado de conciencia entre el dormir y estar despierto que sugiera una abertura a otros espacios y estados de conciencia es la premisa fundamental que se necesita para cualquier práctica taoísta antigua, para no caer en la rigidez de los dogmas, rituales y técnicas. A partir de esa práctica el camino se convierte en infinito, con sus infinitas posibilidades donde el centro está en uno mismo. Donde lo macro se manifiesta en lo micro y con la constancia y la actitud apropiada se transite un camino en el cual la unidad quizás pueda sentir la UNIDAD.
LA VITALIDAD
En el cielo, la vitalidad es la vía láctea, es la luz del sol, la luna y las estrellas, es la lluvia y el rocío, el aguanieve y el granizo, la nieve y la escarcha. Sobre la tierra es el agua. Los arroyos, los ríos, los océanos, los manantiales, los pozos, los estanques y los pantanos. En las personas es la vitalidad, la raíz de la esencia y de la vida, el cuerpo de carne y hueso.
LA ENERGIA
En el cielo, la energía es la materia y la forma, el yin y el yang, el movimiento del sol, de la luna, y las estrellas, los procesos de crecer y declinar; es las nubes, la bruma, la niebla, la humedad; es el corazón de los seres vivos, la evolución y el desarrollo. En la tierra, es el poder, el combustible, el vigor de la infinidad de seres, el origen de los arroyos de las montañas; es la capacidad de dar vida y de matar, de activar y de almacenar; es el paso del tiempo, el florecer y el marchitar, elevarse y caer, los brotes y las vainas que los envuelven. En los humanos es la energía, el movimiento físico, la actividad, el habla y la percepción; es el uso del cuerpo, la entrada de la muerte y de la vida.
EL ESPIRITU
En el cielo, el espíritu es el eje , el verdadero director, el ejecutante silencioso; es la esencia del sol, la luna y las estrellas; es el viento que sopla, el trueno que retumba; es la compasión y la dignidad; es la fuerza de la creación, la base del origen de los seres. En la tierra, es la capacidad, la comunión, la apertura; es las formas de las innumerables especies, de las montañas y las aguas; es la paz y la quietud, la fuente de la estabilidad; es la calma, la calidez y la amabilidad. En los humanos, es el espíritu, la luz de los ojos, el pensamiento de la mente; es la sabiduría y la inteligencia, la habilidad y el conocimiento innatos; es el dominio de la vitalidad y de la energía, la conciencia y la comprensión; es la base de la envoltura física, el fundamento de la duración de la vida.
INTERPRETACION DE ALGUNOS CONCEPTOS DEL TAOISMO ANTIGUO
Para hablar de Taoísmo antiguo, lo primero es aclarar que lo escrito a continuación es una interpretación mía de lo aprendido a lo largo de los años y soy consciente de que aún falta un largo camino por recorrer, lo cual hace qué esta exposición sea parcial aunque a veces hable en términos globales.
El taoísmo ha ido evolucionando en la historia y una de sus máximas es el punto de partida que establece, o intuye más bien, que es: el cambio continuo.
Así pues, a no ser que se haya tenido contacto con un maestro que hubiese heredado ese conocimiento antiguo, es difícil saber solo por los textos o lo oído popularmente, la propuesta del taoísmo antiguo.
El maestro de mi maestro, consciente de que los textos taoístas clásicos o antiguos no plantean una verdad determinada y fija, sino que plantean mediante poesías y cuentos sugerencias para la práctica del taoísmo; gracias al conocimiento que recibió en el ámbito familiar transmitido de generación en generación y acompañado de una investigación minuciosa de diferentes practicas llega a la misma conclusión y desde ese lugar diseña el Lao chi kung.
El taoísmo parte de la premisa del cambio continuo y su cualidad más importante es la adaptabilidad a los tiempos, lo cual lo convierte en un conocimiento válido para la actualidad.
El taoísmo antiguo se define como una filosofía que surgió del chamanismo y por ello hubo un momento en la historia posterior en el cual este componente chamánico derivo en religión, por ello es fundamental distinguir entre filosofía y religión.
La filosofía es una investigación, es una experiencia de vida, abierta a la experimentación. La religión es también una experiencia de vida pero cerrada y limitada a los rituales, preceptos y leyes.
El taoísmo como filosofía no tiene dogmas, el taoísmo religioso sí.
El taoísmo antiguo plantea la idea del cambio continuo como punto de partida porque por algún lugar hay que empezar, pero no lo considera como la única verdad absoluta, sino una interpretación de la vida, la cual la considera un misterio que no se puede explicar, como mucho sentir y sí experimentar.
El taoísmo como filosofía y partiendo de la premisa mencionada del cambio continuo evolucionó en dos ramas o escuelas o si utilizáramos terminología más de la época antigua, en sectas: la escuela del sur y la escuela del norte.
Las dos escuelas parten de la idea de la unidad, del continuo. El tao.
El círculo como símbolo de armonía. Todos los puntos tienen la misma importancia respecto al centro.
El movimiento generando la dualidad, el cambio. El Ser. El No Ser.La vida de los contrarios, El ser frente al No Ser.
El círculo en movimiento como símbolo de ciclo, sin principio ni final.
La dualidad genera el tres: el cielo, la tierra y en medio el ser humano.
Generalizando podríamos decir que la escuela del norte se centra más en la relación entre el cielo y el ser humano y la escuela del sur se centra más en la relación entre la tierra y el ser humano.
La del norte tiende a lo Yin, la del sur tiende a lo Yang. ¿Cómo se entiende esto si el cielo se considera Yang y la tierra Yin.
Porque las dos escuelas investigan y estudian el ser humano y establecen la definición de ser humano como alguien con tres características principales a las que llaman los tres tesoros: vitalidad, energía y espíritu.
Aunque en principio los tres tesoros tienen la misma importancia. Al taoísmo antiguo le interesa más lo desconocido, lo sutil, lo inconsciente, todo lo que tiene que ver con el espíritu y todo esto se considera Yin. El origen del taoísmo tiene una fuerte influencia chamánica. Los sueños, las visiones y las percepciones extraordinarias marcan el camino a estudiar. En el dormir por ejemplo se establece todo un escenario de practicas y estudios. Para el taoísmo antiguo, dormir sin dormir es el inicio de las primeras meditaciones. Aquellos que pueden comprender los mensajes de lo inconsciente establecen rituales y practicas que llevan a efectos y experiencias determinadas.
A partir de las experiencias comienzan a repetirse consecuencias o efectos por las practicas abiertas que no buscan nada concreto. Al principio son practicas de atención a lo desconocido, sin expectativas. Practicas que manifiestan la actitud principal del taoísmo. El Wu Wei, la acción vacía que sin proponérselo genera un aumento de la percepción y del saber. Un camino de expresión del espíritu.
En determinado momento estas repeticiones se consideran verdades absolutas por su efectividad y se pasa de la no intención, de la no búsqueda, a priorizar la intención y la búsqueda de resultados.
Más adelante estos rituales transformados en dogmas harán que surja un taoísmo religioso y la búsqueda de la inmortalidad, de la iluminación o de objetivos concretos que delimitan y jerarquizan la experiencia, evoluciona hacia el taoísmo mágico falso de maestros y gurus que pretenden conocer la verdad absoluta, certificando su conocimiento con la práctica de ciertas habilidades extraordinarias que apenas nada tienen que ver con la acción vacía o el cambio continuo y si con prácticas totalmente de sugestión e interpretación racional.
Está actitud de intención o no en la práctica, es una de las diferencias entre las escuelas del norte y del sur.
A la escuela del norte le interesan un poco más los asuntos del espíritu y la energía. Yin.
A la escuela del sur le interesan un poco más los asuntos de la vitalidad y la energía. Yang.
Con el tiempo y evolucionando, surgen matices y diferentes grados de yin y yang en las escuelas. Lo que en un principio en las dos escuelas es un intento de unificar el Yin y el Yang, siguiendo el camino del medio, en la mayoría de las escuelas se tiende a ir a los polos Yin o Yang.
VITALIDAD, ENERGÍA, ESPÍRITU. (Los tres tesoros del ser humano)
VITALIDAD: asociado sobre todo a la materia, en la tierra a la vitalidad del agua en la naturaleza, al cuerpo en el ser humano (un 80 % agua). Al espacio que nos rodea. La materialización de la vida. Los 10.000 seres.
ENERGIA: asociado a los fundamentos, a la materia y su acción, a la manifestación de los seres y cosas. La mente consciente. La palabra que hace visible lo invisible. La interactuacción entre materia y sus funciones. A la intención. Al movimiento. Al ciclo. El tiempo como distancia. La dualidad.
ESPÍRITU: asociado al carácter innato, la esencia. La naturaleza interna. El director silencioso. La armonía entre vitalidad y energía. La mente consciente e inconsciente, creativa y espontánea. Quién conoce a la muerte como el fundamento de la duración de la vida. La unidad.
Desde la idea de evolución del taoísmo antes explicada, El TAOÍSMO ANTIGUO es el precursor de la medicina china. Que se especializa en tratar la forma y la materia, pero no el espíritu. Entiende el espíritu como infinito, como variable imposible de tratar y como destino, con lo cual pierde la perspectiva de horizontalidad de los tres tesoros y da prioridad a lo tangible y medible, centrando su estudio en lo material y sus manifestaciones; dejando el estudio de la esencia a la medicina taoísta.
En la medicina taoísta al igual que que en la medicina china hay diferentes capas y prácticas como la alquimia sexual, el masaje, fitoterapia, el chi kung… pero lo que las relaciona, es la actitud meditativa.
Por ejemplo el chi kung recibe diferentes traducciones en occidente. La más próxima al taoísmo antiguo es la del arte de la energía, más acorde también con el planteamiento de las escuelas del norte de darle mayor importancia al espíritu. La traducción de trabajo con la energía sería más próxima a las escuelas del sur que aunque también le dan importancia al espíritu, su estudio se basa más en el trabajo con la intención y sus resultados.
Por ejemplo, si observamos el campo de la salud. Desde la perspectiva de la escuelas de norte con una actitud más Yin, la salud se entiende como la idea de que: se nace y se muere. Entre medio se experimenta, cuando uno enferma, si sana de forma natural y sobrevive se hace más fuerte y sino se muere. No hay tratamientos, no hay intervención. La aceptación es fundamental y por ello sobre todo les interesa la salud espiritual sobre la cual investigan y cultivan.
Eso no significa que abandonen el cuerpo, aunque la actitud Yin respecto a la salud física y mental, sea no hacer nada, la actitud Yang respecto a la salud no es cambiar o equilibrar algo desequilibrado sino la de fortalecer la vitalidad. Este fortalecer la vitalidad es el que transforma el no hacer en hacer. La acción vacía.
A las escuelas del sur también les interesa la salud espiritual pero se centran más en la actitud Yang y ponen más énfasis en investigar y cultivar los rituales y técnicas con resultados determinados, dando mucha importancia a los trabajos externos para fortalecer la vitalidad desde la fortaleza del cuerpo y la mente.
Esta actitud más Yang o más Yin frente a la salud es quizás la razón por la que el norte se identifica más con el arte de la energía y el sur más con el trabajo de la energía.
El chi kung como el arte de la energía, tiene su relación con la idea de transmisión de conocimientos, propia de los textos clásicos o antiguos, todos ellos en forma de poesía canciones o cuentos que no pretenden establecer una verdad absoluta o dogmas sino que son mensajes al subconsciente que insinúan o sugieren experiencias que llevan a un conocimiento o actitud.
Por ello la forma de interpretar los textos no debería ser desde la razón o reflexión mental consciente sino desde la claridad e información que surge desde la meditación.
La práctica del chi kung para ser chi kung, como mínimo debería cumplir tres requisitos:
1. La circularidad. Lo que implica el movimiento constante y continuo y la idea de ciclo energético.
2. La sensación. En terminología taoísta se puede decir poner el fuego bajo el agua. El fuego entendido como mente. El agua como sensación. La sensación tiene prioridad frente a la mente racional y pensante que tiende al control.
3. La lentitud hacia la quietud. Entendiendo que la quietud absoluta del cuerpo solo existe cuando se muere. Entender la quietud en movimiento o el movimiento en la quietud son fundamentales.
Este último requisito es el que asocia el chi kung con la meditación y para entender la propuesta taoísta de meditación partimos de la idea antes mencionada de su origen chamánico asociado al dormir.
El dormir se considera un estado de conciencia tan válido como la vigilia. Un estado de conciencia entre el dormir y estar despierto que sugiera una abertura a otros espacios y estados de conciencia es la premisa fundamental que se necesita para cualquier práctica taoísta antigua, para no caer en la rigidez de los dogmas, rituales y técnicas. A partir de esa práctica el camino se convierte en infinito, con sus infinitas posibilidades donde el centro está en uno mismo. Donde lo macro se manifiesta en lo micro y con la constancia y la actitud apropiada se transite un camino en el cual la unidad quizás pueda sentir la UNIDAD.
LA VITALIDAD
En el cielo, la vitalidad es la vía láctea, es la luz del sol, la luna y las estrellas, es la lluvia y el rocío, el aguanieve y el granizo, la nieve y la escarcha. Sobre la tierra es el agua. Los arroyos, los ríos, los océanos, los manantiales, los pozos, los estanques y los pantanos. En las personas es la vitalidad, la raíz de la esencia y de la vida, el cuerpo de carne y hueso.
LA ENERGIA
En el cielo, la energía es la materia y la forma, el yin y el yang, el movimiento del sol, de la luna, y las estrellas, los procesos de crecer y declinar; es las nubes, la bruma, la niebla, la humedad; es el corazón de los seres vivos, la evolución y el desarrollo. En la tierra, es el poder, el combustible, el vigor de la infinidad de seres, el origen de los arroyos de las montañas; es la capacidad de dar vida y de matar, de activar y de almacenar; es el paso del tiempo, el florecer y el marchitar, elevarse y caer, los brotes y las vainas que los envuelven. En los humanos es la energía, el movimiento físico, la actividad, el habla y la percepción; es el uso del cuerpo, la entrada de la muerte y de la vida.
EL ESPIRITU
En el cielo, el espíritu es el eje , el verdadero director, el ejecutante silencioso; es la esencia del sol, la luna y las estrellas; es el viento que sopla, el trueno que retumba; es la compasión y la dignidad; es la fuerza de la creación, la base del origen de los seres. En la tierra, es la capacidad, la comunión, la apertura; es las formas de las innumerables especies, de las montañas y las aguas; es la paz y la quietud, la fuente de la estabilidad; es la calma, la calidez y la amabilidad. En los humanos, es el espíritu, la luz de los ojos, el pensamiento de la mente; es la sabiduría y la inteligencia, la habilidad y el conocimiento innatos; es el dominio de la vitalidad y de la energía, la conciencia y la comprensión; es la base de la envoltura física, el fundamento de la duración de la vida.
